Question:
Chalom Rav,
Quel est le sens de la vieillesse lorsque la personne est longuement malade et ne peut même pas parler ou bouger seul, pendant de longues années, 10 ou 20 ans ?
Est-ce une souffrance réparatrice ? Quel est le message à tirer pour la personne vieille et malade ?
Et les proches de cette personne, quoi faire avec une personne qui ne réagit presque plus ? Aller la voir ? Lui faire faire des Mitsvot ? Je ne sais plus…
Merci.
Réponse:
Bonjour,
a) Vous demandez : « Est-ce une souffrance réparatrice » ?
Oui, une souffrance est réparatrice :
« Quand Rabbi Eliezer tombe malade, ses élèves lui rendent visite. Il leur dit : “une grande colère au monde (contre moi) !” Ils commencent à pleurer, et Rabbi Akiba à sourire. Il leur dit : “pourquoi pleurez-vous ?” Ils lui disent : “un rouleau de la Torah souffre (Rabbi Eliezer), et tu ne veux pas que nous pleurions ?” Il leur dit : “c’est pour cela que je souris, car tant que ne voyais pas le vin de mon maître s’aigrir, ni son lin s’abimer, ni son huile se pourrir, ni son miel se tourner, je craignais que mon maître ait reçu (dans ce monde) sa récompense (du monde futur) ; maintenant que je vois mon maitre en douleur, je me réjouis”. Il (Rabbi Eliezer) lui dit : “Akiba ! Manquais-je d’accomplir la Torah ?” Il lui répond : “tu nous as appris, notre maître : ‘il n’existe pas de juste qui ne faute pas'”» (Sanhedrine, 101 a).
Toute souffrance est réparatrice, même la plus petite :
« Rabbi Eléazar dit : celui qui coud un habit, mais trop grand ou trop petit, et que cela lui déplait, cette souffrance est réparatrice. Rava dit : même celui qui demande à ce qu’on lui remplisse le verre avec de l’eau chaude et qu’on le lui remplit d’eau froide. Le fils de Ravina dit : aussi celui qui, en mettant son habit, l’inverse. Rav Its’hak dit : aussi celui qui fait rentrer sa main dans son portemonnaie pour sortir trois pièces, et n’en trouve que deux (et que cela l’oblige à remettre la main dans son portemonnaie). A quoi servent ces souffrances ? A ce que cet homme ne fasse pas partie de ces gens sur lesquels il est dit : “qui vit pendant quarante jours sans souffrance risque d’en avoir reçu sa récompense dans ce monde (et il n’aurait plus rien après sa mort)” » (Talmud, Erhine, 16b).
b) Vous demandez : « Quel est le message à tirer pour la personne vieille et malade » ?
Le plus sage des hommes décrit à la fin de son Livre Saint, la lente déchéance de la chaire de l’homme : « Mais souviens-toi de ton Créateur pendant les jours de ta jeunesse, avant que les jours mauvais n’arrivent et que les années ne s’approchent où tu diras : Je n’y prends point de plaisir; avant que s’obscurcissent le soleil et la lumière, la lune et les étoiles, et que les nuages reviennent après la pluie, temps où les gardiens de la maison (les jambes) tremblent, où les hommes forts se courbent, où celles qui moulent (les dents) s’arrêtent parce qu’elles sont diminuées, où ceux qui regardent par les fenêtres (les yeux) sont obscurcis, où les deux battants de la porte se ferment sur la rue quand s’abaisse le bruit de la meule, où l’on se lève au chant de l’oiseau, où s’affaiblissent toutes les filles du chant, où l’on redoute ce qui est élevé, où l’on a des terreurs en chemin, où l’amandier fleurit, où la sauterelle devient pesante, et où la câpre n’a plus d’effet, car l’homme s’en va vers sa demeure éternelle, et les pleureurs parcourent les rues; avant que le cordon d’argent (la colonne vertébrale) se détache, que le vase d’or se brise, que le seau se rompe sur la source, et que la roue se casse sur la citerne; avant que la poussière retourne à la terre, comme elle y était, et que l’esprit retourne à D.ieu qui l’a donné. Vanité des vanités, dit l’Ecclésiaste (le roi Chlomo), tout est vanité ».
En observant ces personnes, nous vient l’initiative de tout faire, tant que nous le pouvons encore, comme Chlomo finit d’expliquer :
« Outre que l’Ecclésiaste fut un sage, il a encore enseigné la science au peuple, et il a examiné, sondé, mis en ordre un grand nombre de sentences. L’Ecclésiaste s’est efforcé de trouver des paroles agréables; et ce qui a été écrit avec droiture, ce sont des paroles de vérité. Les paroles des sages sont comme des aiguillons; et, rassemblées en un recueil, elles sont comme des clous plantés, données par un seul maître. Du reste, mon fils, tire instruction de ces choses; on ne finirait pas, si l’on voulait faire un grand nombre de livres, et beaucoup d’étude est une fatigue pour le corps. Écoutons la fin du discours : Crains D.ieu et observe Ses commandements. C’est là ce que doit faire tout homme. Car D.ieu amènera toute œuvre en jugement, au sujet de tout ce qui est caché, soit bien, soit mal » (Kohélet, 12).
c) Vous demandez : « Les proches de cette personne, quoi faire avec une personne qui ne réagit presque plus ? »
Les proches prendront conscience de l’impuissance humaine, et cette leçon détruira leur orgueil et les amènera à la modestie. Les prières journalières des « pieux d’autrefois » furent précédées d’« une heure de concentration » (Berakhot, 30 b) pour saisir la petitesse de l’homme face à la Grandeur de D.ieu (Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haim, 98, 1).
Puis, la famille fait du ‘Hessed d’une extrême valeur. Les bonnes actions sont souvent faites avec l’arrière-pensée que le bénéficiaire le lui rendra un jour, mais le ‘Hessed à l’égard de ces malades non conscients sont fait sans arrière-pensée ; cela réhausse la valeur de l’acte (Rachi, Beréchit, 47, 29). C’est probablement aussi une des raisons de la naissance de certains enfants avec de grands handicaps.
Le monde a besoin de ces grandes actions de ‘Hessed. D.ieu juge le monde en permanence ; les mauvaises actions appellent à sa destruction, et les bonnes le protègent et le conservent : « Une ville ou un pays qui a plus de péchés que de mérites, sera détruit toute de suite. Il y a des Mitsvot qui valent comme beaucoup de péchés… » (Rambam, Michné Torah, Téchouva, 3, 2).
Le monde aujourd’hui (sauf la Syrie…) tient grâce aux bonnes actions ; ainsi Hachem organise des situations où les gens font du ‘Hessed « gratuit ». Ainsi, si certains médecins, politiques, juges et autres membres de la famille pourraient être amené à fuir ces difficultés, en pratiquant le « métier » de Kaïn par l’euthanasie et l’eugénisme, la famille que vous citez pratique alors la bienveillance, source de construction du monde : « ‘Olam ‘Hessed Yibané ».
d) Vous demandez : « Quel est le sens de la vieillesse lorsque la personne est longuement malade et ne peut même pas parler ou bouger seul, pendant de longues années, 10 ou 20 ans » ?
Essayons de comprendre le phénomène de la souffrance humaine. Pour beaucoup, ce monde serait « mal réglé », et ils ont des idées farfelues au sujet de D.ieu. Le Tanakh consacre un livre entier à cette étude, le livre de Job ; pour ma part, je ne citerai que quelques extraits du Guide des égarés (Moré Névoukhim), partie 3, 12 :
« Souvent le vulgaire est porté à s’imaginer qu’il y a, dans le monde, plus de maux que de biens ; de sorte que toutes les nations expriment cette idée dans beaucoup de leurs discours et de leurs poésies, disant qu’il est rare de trouver le bien dans ce monde, tandis que ses maux sont nombreux et perpétuels, cette erreur n’existe pas seulement chez le vulgaire, mais aussi chez tel qui croit posséder quelque science. On a d’Al Râzi un livre célèbre, qu’il a intitulé Al Ilahiyyat (chose divines et métaphysiques), et où, au milieu d’une quantité de folies et de sottises, il a débité cette thèse : que le mal dans le monde est plus fréquent que le bien, et que, si le bien-être de l’homme et les plaisirs que ce bien-être (lui) procure se comparent avec les douleurs, les dures souffrances, les infirmités, les paralysies, les adversités, les chagrins et les calamités qui lui surviennent, on trouvera que son existence, je veux dire celle de l’homme, est un châtiment et un grand mal qui lui a été infligé. Il cherche à avérer cette opinion en passant en revue toutes ces infortunes, afin de combattre tout ce que les amis de la vérité croient de la Bienveillance de D.ieu et de Sa Bonté manifeste, (affirmant) qu’Il est le Bien absolu, et que tout ce qui émane de Lui est indubitablement le pur Bien.
Ce qui est la cause de toute cette erreur, c’est que cet ignorant, ainsi que ses semblables d’entre la foule, ne jugeait de l’univers que par le seul individu humain. Tout ignorant s’imagine que l’univers entier n’existe que pour sa personne, comme s’il n’y avait d’autre être que lui seul. Si donc ce qui lui arrive est contraire à ses désirs, il juge décidément que l’être tout entier est le mal ; mais si l’homme considérait et concevait l’univers, et s’il savait quelle petite place il occupe, la vérité lui deviendrait claire et manifeste.
En effet, cette insigne folie que proclament les hommes touchant la multitude des maux qu’il y aurait dans l’univers, ils ne la professent, ni à l’égard des anges, ni à l’égard des sphères et des astres ni à l’égard des éléments et des minéraux ou plantes qui en sont composés, ni à l’égard des différentes espèces d’animaux ; mais leurs pensées ne se portent que sur quelques individus de l’espèce humaine. Si quelqu’un, par exemple, s’étant nourri de mauvais aliment, devient lépreux, il s’étonne qu’il ait été frappé de ce grand malheur, et (il se demande) comment ce mal existe ; de même, il s’étonne si quelqu’un, à force de débauches, est devenu aveugle, et il trouve cruel que cet homme ait été frappé de cécité. Je pourrais citer encore d’autres exemples.
Mais ce qui est la vraie manière d’envisager la chose, c’est que tous les individus de l’espèce humaine qui existent, et à plus forte raison ceux des autres espèces des animaux, sont une chose sans aucune valeur par rapport à l’ensemble immuable de l’univers, comme il est dit clairement : « l’homme est semblable au néant, etc. » (Psaumes, 144, 4) ; « le mortel qui n’est qu’un ver, et le fils de l’homme qui n’est qu’un vermisseaux » (Job, 25, 6) ; « qu’en sera-t-il de ceux qui demeurent dans des maisons d’argile, etc. » (ibid. 4, 18) ; « voici les peuples sont comme la goutte (qui tombe) d’un seau, etc. (Isaïe 40, 15) ; et encore beaucoup d’autres passages des livres prophétiques parlent de ce sujet important, d’une grande utilité pour faire connaitre à l’homme son peu de valeur.
Celui-ci ne doit point se tromper et croire que l’univers n’existe que pour sa personne ; selon nous, au contraire, l’univers existe à cause de la volonté de son créateur, et l’espèce humaine y est bien peu de chose par rapport au monde supérieur, je veux dire, aux sphères et aux astres.
Quant aux anges, il n’existe point de véritable rapport être eux et l’homme. L’homme n’est que le plus noble d’entre les êtres soumis à la contingence, c’est-à-dire d’entre ceux de notre bas monde ; je veux dire qu’il est plus noble que tout ce qui a été composé des éléments. Avec cela, son existence est un grand bien pour lui et un bienfait de la part de D.ieu, en raison des propriétés et des perfections qu’il lui a accordées.
La plupart des maux qui frappent les individus viennent d’eux-mêmes, je veux dire des individus humains qui sont imparfaits. Ce sont nos propres vices qui nous donnent lieu de nous lamenter et d’appeler au secours si nous souffrons, c’est par des maux que nous infligeons nous-mêmes de notre plein gré, mais que nous attribuons à D.ieu ; – loin de Lui une pareille chose ! -. C’est ce que D.ieu a déclaré dans Son Livre, en disant : « s’il détruit, est-ce à Lui (qu’il faut l’attribuer) ? Non, à Ses enfants, à leurs propres fautes (Dévarim, 32, 5). Salomon a exprimé la même idée en disant : « la sottise de l’homme pervertit sa voie, et c’est contre l’Eternel qui s’irrite son cœur », (Proverbes, 19, 3) …
Les philosophes ont professé sur D.ieu une très grande hérésie, au sujet de la connaissance qu’Il peut avoir de ce qui est en dehors de lui, et ont fait une chute dont ni eux ni ceux qui ont adopté leurs opinions ne sauraient se relever…
Enfin, il y a eu des philosophes qui croyaient comme nous que D.ieu connaît toute chose et que rien absolument ne Lui est caché. Ce sont certains grands hommes antérieurs à Aristote, et qu’Alexandre mentionne aussi dans ledit traité, mais dont il repousse l’opinion, en disant que ce qui la réfute surtout, c’est que nous voyons les hommes vertueux frappés de maux, tandis que les méchants jouissent de toutes sortes de bonheur.
En somme, il est clair que tous (les philosophes), s’ils avaient trouvés les conditions des individus humains tellement ordonnées que le vulgaire même y reconnut le bon ordre, ils se seraient gardés de se lancer dans toute cette spéculation et ne se seraient pas réfutés les uns les autres. Mais ce qui a donné la première occasion à cette spéculation, c’était la considération des conditions respectives des hommes vertueux et des méchants, conditions qui dans leur opinion n’étaient pas bien réglées, comme disaient les ignorants d’entre nous : « La voie de l’Éternel n’est pas bien réglée » (Ez. 33 :17).
Les opinions des hommes sur la Providence sont au nombre de cinq. La cinquième opinion est la nôtre, je veux dire celle de notre Loi. Je vais te faire savoir ce qu’en disent les livres de nos prophètes, et c’est aussi ce qu’ont admis en général nos Rabbanim…
C’est un des principes fondamentaux de la Loi de Moïse, notre maître, qu’on ne saurait, en aucune façon, attribuer à D.ieu l’injustice, et que tous les malheurs qui fondent sur les hommes ou les bienfaits qui leur arrivent, soit individuellement, soit à plusieurs en commun, sont, selon ce que ceux-ci ont mérité, l’effet d’un jugement équitable, dans lequel il n’y a absolument aucune injustice. Si donc un individu avait la main blessé d’une épine qu’il enlèverait immédiatement, ce serait l’effet d’un châtiment, et s’il lui arrivait la plus petite jouissance, ce serait l’effet d’une récompense. Tout cela serait bien mérité, comme dit L’Écriture, « car toutes Ses Voies sont justice » (Dévarim, 32, 4), bien que nous ignorons de quelle manière cela a été mérité…
Nous autres enfin, nous admettons que tout ce qui arrive à l’homme est l’effet de ce qu’il a mérité, que D.ieu est au-dessus de l’injustice et qu’il ne châtie que celui d’entre nous qui a mérité le châtiment. C’est là ce que dit textuellement la Loi de Moïse, notre maître, (à savoir) que tout dépend du mérite ; et c’est aussi conformément à cette opinion que s’expriment généralement nos docteurs. Ceux-ci, en effet, disent expressément : « Pas de mort sans péché, pas de châtiment sans crime » (Chabbath 55a) ; et ils disent encore : « On mesure à l’homme selon la mesure qu’il a employée lui-même », ce qui est le texte de la Michna (Sotah 11, 5).
Partout ils disent clairement que pour D.ieu, la justice est une chose absolument nécessaire, c’est-à-dire qu’Il récompense l’homme pieux pour tous ses actes de piété et de droiture, quand même ils ne lui auraient pas été commandés par un prophète, et qu’Il punit chaque mauvaise action qu’un individu a commise, quand même elle ne lui aurait pas été défendue par un prophète ; car elle lui est interdite par le sentiment naturel qui défend la justice et l’iniquité. « Le Très Saint, disent-ils, n’enlèvent à aucune créature ce qu’elle a mérité » (Baba Kama 38b). Ils disent encore : « Quiconque dit que D.ieu est prodigue (dans le pardon) mérite d’avoir les entrailles déchirées ; il est vrai que D.ieu use de longanimité, mais Il réclame ce qui Lui est dû » (Béréchit Raba, 67)…
Ce principe se reproduit constamment dans leurs paroles ; mais on trouve dans les paroles des docteurs quelque chose de plus, qui ne se trouve pas dans le texte de la Loi, à savoir le « châtiment d’amour » (Brakhot 5a), dont parlent quelques-uns.
Selon cette opinion, l’homme serait quelquefois frappé de malheurs, non pas pour avoir péché auparavant, mais afin que sa récompense (future) soit d’autant plus grande. C’est là aussi l’opinion des Mo’tazales ; mais aucun texte de la loi n’exprime cette idée…» (Jusqu’ici les citations du Moré Névoukhim).
Le Rambam écrit donc « bien que nous ignorons de quelle manière cela a été mérité ». Le Ari zal ajoute l’idée du Gilgoul Néchamot, que les âmes humaines pourraient, après avoir quitté ce monde, revenir sur terre dans un corps nouveau. Certains seraient alors dotés d’une mission en rapport avec leur vie antérieure, et ils pourraient souffrir dans leur deuxième vie pour des actes accomplis dans leur vie antérieure. Grace à cette idée, beaucoup de textes du Tanakh et de la Guémara s’expliquent lumineusement.
Quant à votre question du sens pour le malade lui-même, il ne fait pas de doute que si jamais il est conscient, sa soumission à D.ieu sera totale. La honte qu’il éprouve quant à son incapacité d’agir comme le commun, son incontinence, son besoin de se faire aider à manger comme un petit enfant, et tous les autres chicanes, lui provoquent sans doute un pardon. S’il n’est pas conscient, je ne sais pas ce qui se passe en lui.
e) Le Rambam explique donc que la souffrance est liée au péché, et ainsi disent tous les prophètes. Mais il vaut mieux l’enseigner indépendamment d’un événement malheureux, car le rappel des péchés pourrait être compris comme une accusation ciblée, ce qui n’est pas permis :
« Après que l’Éternel eut adressé ces paroles à Job, il dit à Éliphaz de Théman : “Ma colère est enflammée contre toi et contre tes deux amis, parce que vous n’avez pas parlé de Moi avec droiture comme l’a fait Mon serviteur Job” » (Job, 42, 7, et voir Rachi).
Le sentiment de culpabilité est lourd à porter, et pourrait conduire la personne à une dépréciation de sa valeur, à une tristesse et une apathie, voire une dépression. La Torah fait suivre le Yom Kippour par Souccot, “Zémane Sim’haténou” “le moment de joie”, et les ‘Hakhamim ont instauré de lire après le 9 Av, pendant sept Chabathot, les prophéties de consolation du prophète Yéchayahpu. « L’endeuillé boit dix coupes de vin » (Ketouvot 8b), car « le vin ne fut créé que pour consoler les endeuillés… » (Sanhedrine 70a).
De plus, les souffrances de l’exil ont souvent déprimé le moral des juifs, et ainsi beaucoup ont abandonné le judaïsme. Le Ba’al Chem Tov s’engagea à inverser cette tendance, et à faire retrouver aux juifs la joie de vivre, la joie d’être juif, la joie et la fierté d’appartenir au peuple juif qui pratique Ses Saintes Mitsvot. Le bienfait de ce renouveau de religiosité est reconnu chez tous.
Ainsi, le nihilisme et l’athéisme font ressentirent les échecs dans notre vie plus que les cadeaux divins. Mieux vaut mettre l’accent sur la Bonté Divine, chanter de vive voix les Téhilim, et accepter avec joie tout ce que D.ieu nous apporte (Berakhot 54a).
Kol Touv.
