לשיקב”הו י”ר מלפני א-ל שוכן מעונה שדברי תורה אילו יתקבלו לפניו ברצון כר’ נ’
י”ר שד”ת י”להצ לע”וכ למדברד”כ ה’ יע’ להש’ בא”י לז”ט יחב”א בב”א עו”כ לכל אה”מ או”א
בינו עמי עשו
Parachat Michpatim.
«Apprendre à entendre, à tendre l’oreille »
A tous ceux qui liront ce Dévar Torah, je demande svp de bien vouloir dire à haute voix que les lumières contenues dans cet enseignement jaillissent avec force pour éclairer chacun de nos frères afin que tous nous fassions un véritable retour vers Ha-Chem. Qu’Il nous accorde dans sa grande miséricorde la délivrance par la venue du Machia’h pour la gloire de Son Nom !
Qu’Ha-Chem envoie une bonne santé et une longue vie pleine de joie et de bonheur à tous ceux qui souffrent et à :
Raphael Avraham Bar Sarah- Sarah Haya Bat Dévora – Haim David Bar Méssoda- Hanna Elize Emmanuelle Bat Mahya Hassya- Yaakov bar Ra’hel – Ychai bar Tamar- Yossef Haim Bar Simha Emma- et l’ensemble des malades. Amen Sélah ! Merci.
וְאֵלֶּה, הַמִּשְׁפָּטִים, אֲשֶׁר תָּשִׂים, לִפְנֵיהֶם.
Et voici les lois que tu placeras devant eux.
Rachi explique, Et voici les lois De même que ce qui précède a été proclamé au Sinaï, de même « celles-ci » ont-elles été proclamées au Sinaï.
Que tu placeras devant eux : Le Saint béni Soit-Il dit à Moché : « Ne t’imagine pas qu’il puisse te suffire de leur enseigner un chapitre ou une loi deux ou trois fois jusqu’à ce qu’ils les connaissent dans leur mot à mot, sans devoir t’astreindre à leur en faire comprendre les raisons et la signification ! » Voilà pourquoi il est écrit : « que tu placeras devant eux », c’est-à-dire comme une table dressée, prête pour celui qui s’installe pour y manger.
Toutes les lois de la Torah, mêmes celles qui gèrent les relations humaines sont données sur le mont Sinaï, elles font parties intégrantes de la loi révélée.
La table dressée devant les convives donne envie de se mettre à table, l’appétit s’ouvre à la vue de délicieux mets disposés, proposés à la consommation. A la vue de cette belle table on a déjà en bouche le « gout » des délices présentés.
C’est ainsi que D demande à Moché de présenter les lois et de les disposer devant Israël.
Moché a pensé qu’il n’était pas nécessaire de dresser cette table devant Israël, Ha-Chem le lui précise en ces termes « Que tu placeras devant eux ». Il s’agit d’enseignements de lois que signifie placé devant eux, on place devant quelqu’un un objet mais pas le savoir.
Ce verset serait-il à comprendre au sens figuré ? Voilà que nos maitres disent « bien que l’on en fasse une lecture allégorique les versets ne sortent jamais du sens littéral ». Chabbath 63a.
Et pourquoi donc Moché pensait ne pas se donner la peine de leurs en faire « savourer le gout » ? Qu’il était suffisant d’enseigner les lois trois fois ou plus afin qu’ils les sachent ?
La première de ces lois est celle de l’esclave juif qui doit travailler pour rembourser la valeur de ce qu’il a volé. Il travaille six ans et sort libre à la septième. Dans le cas où le maitre lui donne pour femme une esclave, il peut refuser de sortir, le verset dit :
וְאִם-אָמֹר יֹאמַר, הָעֶבֶד, אָהַבְתִּי אֶת-אֲדֹנִי, אֶת-אִשְׁתִּי וְאֶת-בָּנָי; לֹא אֵצֵא, חָפְשִׁי וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו, אֶל-אֱלֹהִים, וְהִגִּישׁוֹ אֶל-הַדֶּלֶת, אוֹ אֶל-הַמְּזוּזָה; וְרָצַע אֲדֹנָיו אֶת-אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ, וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם.
Si l’esclave dit: “J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne veux pas être affranchi”, son maître l’amènera par-devant le tribunal, on le placera près d’une porte ou d’un poteau; et son maître lui percera l’oreille avec un poinçon et il le servira indéfiniment.
Rachi rapporte l’enseignement des maitres : Rabi Yo‘hanan ben Zakaï a enseigné : Cette même oreille a entendu au mont Sinaï : « Tu ne voleras pas ». Et pourtant il est allé voler. Qu’elle soit donc poinçonnée ! Et s’il s’est vendu lui-même, cette oreille a entendu au mont Sinaï : « Car c’est à moi que les fils d’Israël sont des serviteurs. Et pourtant il est allé se donner un autre maître. Qu’elle soit donc poinçonnée.
L’oreille de cet homme n’est pas poinçonnée dès la première faute, le vol, ni à la deuxième quand il est vendu, mais à la troisième quand lui-même dit et choisit de rester sous l’autorité de son maitre.
La Torah comprend que les hommes puissent avoir des faiblesses à cause de situations difficiles, ces faiblesses sont alors réparables. La Torah nous donne la possibilité de réparer la faute et de rebondir vers le chemin de la vérité. Ici on poinçonne l’oreille de celui qui fait un choix délibéré de prendre un maitre autre que D.
Sa faiblesse du départ ne lui sert pas alors de tremplin pour se ressaisir et se remettre en question, il s’enfonce dans le sens inverse.
Si cet homme avait correctement entendu ce qui lui était dit au mont Sinaï il n’aurait surement pas transgressé ces deux commandements. Il n’a en réalité pas entendu ce qu’Ha-Chem voulait qu’il entende.
Il y a une faille dans le concept d’écouter. De quelle nature est cette défaillance ? Comment la définir pour y remédier ?
Plus loin dans cette Paracha au chapitre 24, il est rapporté les détails de la solennité du cérémonial du don de la Torah, il y est dit :
וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית, וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם; וַיֹּאמְרוּ, כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר יְהוָה נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע
Et il prit le livre de l’Alliance, dont il fit entendre la lecture au peuple et ils dirent: “Tout ce qu’a prononcé l’Éternel, nous l’exécuterons et nous l’entendrons.
Au sujet de cette phrase prononcée par Israël nos maitres rapportent : une voix céleste se fit entendre et proclama : Qui a dévoilé à mes enfants ce secret, qu’utilisent les anges ? Quand ils firent précéder l’action à l’écoute six cent mille anges descendirent et déposèrent deux couronnes sur leurs têtes une pour «nous ferons נעשה » et une autre pour « nous entendrons נשמע ». Chabbath 88a.
Cette formule semble être exceptionnelle, elle a élevé Israël au niveau des anges du ciel. Les anges qui accomplissent la volonté d’Ha-Chem ne le font pas uniquement comme des serviteurs soumis à leur maitre. Mais leurs actions contiennent une autre dimension, la compréhension profonde des volontés qu’ils réalisent. Cela est appelé le secret profond que contient cette formule.
Les couronnes placées sur la tête d’Israël, traduisent cette dimension.
L’engagement d’accomplir la volonté de D, attache Israël à sa source, à la Torah, elle est la racine des âmes d’Israël. C’est uniquement après que ce lien se fait que la véritable compréhension des actions est enfin possible.
La profondeur des secrets contenus dans la Torah devient accessible. On est alors capable d’entendre le véritable message de D. Avant cela chacun entend ce qu’il veut bien, ce qu’il conçoit et connait.
De même la Torah est donnée avec ces deux dimensions, l’écoute qui sont les paroles de D, les dix commandements. Et les tables écrites par la main de D, l’action. Les dix paroles sont composées de 620 lettres תר”ך כתר couronnes entendues et écrites.
L’homme est composé de deux parties, la première la partie animale qui se situe au niveau du Néféch l’âme primaire. C’est à ce niveau que les actions se réalisent.
La partie supérieure celle du Roua’h, le souffle de la parole, c’est le niveau de l’étude et de la compréhension. Le but de la vie est d’élever la partie bestiale le Néféch au niveau de l’esprit le Roua’h. De donner une intelligence et la connaissance à l’action.
En acceptant d’accomplir avant même de savoir , ils élevèrent leurs actions au niveau de la compréhension, puis elle-même en contenant l’action prend subitement de l’ampleur et se développe de manière insoupçonnée.
Ha-Chem ordonne à Moché de dévoiler à Israël le gout des choses טעם, le gout de chaque loi et de chaque Mitsva. Il s’agit du vrai gout contenu dans chaque Mitsva, le secret profond que contient chaque détail de cette Torah, afin qu’Israël se délecte, savoure, le gout extraordinaire de la parole de D.
Moché pensait que cela était le travail de celui qui étudie, s’il s’adonne à l’étude comme il se doit alors il pénétrera les profondeurs du savoir et percera le gout, le vrai gout des choses et s’en délectera. Ha-Chem lui dit que cela n’est pas suffisant, dresse leur la table afin qu’ils aient en bouche le gout des mets délicieux qui les appellent.
Comme dit le ‘Hassid Luzzato dans la voie des justes, l’homme n’a été créé que pour se délecter par l’Eternel et jouir de la splendeur de Sa Présence. Dans ce monde matériel cela n’est possible que par l’étude profonde qui mène l’étudiant à savourer un peu de ce gout.
Tout ce qui compose ce monde contient des lumières de vie qui font exister les éléments de la création. Ces « lumières » sont le gout des choses si les hommes savaient les déguster alors ils les élèveraient au niveau des mondes spirituels, ceux de la délectation réelle.
Nos maitres disent que les Mitsvot ne sont pas données pour qu’on en jouisse, nous devons les accomplir comme des serviteurs remplissent la volonté de leur maitre.מצוות לאו להנות נתנו
Mais il est incontestable que pour ceux qui savent les accomplir elles diffusent la lumière et le gout et les transportent dans la délectation et la vraie jouissance en ce bas monde.
Pour y arriver il est indispensable de tendre l’oreille, d’entendre, de comprendre, d’accepter, d’adhérer d’atteindre le message que D veut nous transmettre. Ne pas se contenter d’entendre ce que nous voulons entendre.
Le Rambam dit : il convient à chacun de rechercher la raison profonde des lois de la Sainte Torah, d’en connaitre la réelle finalité d’en savoir le sens profond chacun selon ses capacités. Mé’ila ch 8,8.
Cette obligation doit nous mener à trouver gout à ce que nous faisons, notre accomplissement des mitsvot doit être un plaisir réel.
Celui qui a fait une fois dans sa vie une vraie prière, une prière dans laquelle il s’est délecté de la proximité de D. Celui qui y a gouté ne serait-ce qu’une fois comprend ce qu’est une prière.
Celui qui s’est délecté dans son étude, après y avoir investi de nombreuses heures d’efforts et de labeur, il voit jaillir la lumière, il savoure le gout extraordinaire de la compréhension profonde. Il atteint le bonheur et le bien-être, il se régale des délices d’un autre monde. Ce gout ne le quittera jamais il est gravé sur son palais, il l’a en bouche.
De même pour celui qui met les Tefillins, il s’attache à la sainteté d’Ha-Chem, il goute à Sa Présence, il ressent la sainteté qui l’enveloppe, elle le saisit et le transporte dans le ravissement.
Celui, qui le Chabbath s’est totalement déconnecté du monde matériel et s’est senti transporté dans une autre dimension, dans le monde de la sainteté. Il s’est délecté du Chabbath, il savoure la Présence de D à chaque instant, ce gout ne le quittera jamais.
Pour chacune des mitsvot qui nous pratiquons, pour chaque étude à laquelle nous participons nous devons en savourer le gout exquis ; la Torah nous dit de choisir le chemin de la vie !
טַעֲמוּ וּרְאוּ, כִּי-טוֹב יְהוָה; אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר, יֶחֱסֶה-בּוֹ
Goutez et voyez que l’Eternel est bon: heureux l’homme qui se réfugie en Lui!
Ne sois pas comme celui à qui on poinçonne l’oreille ! Entends et perce le message de la Torah de vie.
‘Hanna dit dans sa prière « Et Hanna se mit en prière, et elle dit: Mon cœur se délecte en l’Eternel, mon front s’est relevé grâce au Seigneur; ». Nos sages ont dit « Tous les membres d’Israël ont une part dans le monde futur ».
Mais quels sont ceux qui ont DEJA en ce monde une part de la vie éternelle ?
יִשְׁמַע חָכָם, וְיוֹסֶף לֶקַח; וְנָבוֹן, תַּחְבֻּלוֹת יִקְנֶה
En entendant, le sage enrichira son savoir, et l’homme avisé acquerra de l’habileté. Proverbes 1,5.
Prière à lire avec ferveur et
Maitre du monde, fait souffler un vent de pureté et de sainteté du haut de Ta demeure céleste, pour purifier ce bas monde de toutes ses salissures ; purifie le cœur et l’esprit de nos frères égarés de par les difficultés et la longueur de cet exil.
Sanctifie notre cœur par le souffle puissant de Ta sainteté, rapproche notre cœur à Ta loi, qu’il se mette sincèrement à Ton service.
Rassemble nous et conduit nous la tête haute vers notre demeure, rétablit Ton sanctuaire et le service de Ton temple ;
Règne Seigneur sur Ton monde pour toujours !
ימלוך ה’ לעולם .
ה’ מֶלך עולם ועד.
Michel BARUCH.
מנאי הצבא”י ע”ה תבֹרך מפי עליון ס”ט
לא ימושו מפי ומפי זרעי וזרע זרעי א”ה מוע”ע עבג”צ בבי”א
